Что случится с животными, если мы прекратим есть их?

Если мы прекратим потребление животных продуктов, тогда мы прекратим разведение животных.

Что станет с теми животными, которые уже есть? Это зависит от того, что мы считаем своими моральными обязательствами перед ними. Выпускать их в дикую природу совсем не вариант, они не дикие животные.

Если вы рассматриваете животных как существ, обладающих более высокой моральной ценностью, чем допускает общепринятое мнение, вы можете считать, что нам следует заботиться о них, пока они не умрут естественной смертью, и больше не разводить их.

Разве употребление животных продуктов не «естественно»?

Это возражение похоже на аналогичное, предполагающее, что бог хочет, чтобы мы использовали животных, но в данном случае вместо бога мы имеем нечто иное, что-то вроде природы.

Но почему мы думаем, что природа хочет, чтобы мы ели животных? Распространенный ответ — это указание на физическую приспособленность к употреблению мяса и других животных продуктов.

Оставляя в стороне тот факт, что многие люди страдают непереносимостью лактозы, а многие медики указывают на вред животных продуктов для здоровья человека, самое большее, что мы можем сказать, это то, что мы способны есть животные продукты. Нет ничего такого, что предполагало бы, что мы для этого созданы.

Нет никаких доказательств, что природа требует от нас поедания животных продуктов. В действительности существующие свидетельства говорят об обратном.

Разве бог не хочет, чтобы мы ели животных?

Предположение о том, что бог населил землю животными для того, чтобы мы их ели, происходит из первой книги Ветхого Завета, в которой говорится о том, что бог создал мир и дал человеку власть и контроль над всеми животными.

Ветхий Завет, как и почти все религиозные писания, в лучшем случае неоднозначен и противоречив. Действительно, вся проблема с использованием документов, подобных Ветхому Завету, в качестве поддержки чего бы то ни было заключается в том, что они могут быть прочитаны в пользу всего, включая те вещи, которые мы назвали бы ужасными, такие как человеческое рабство, убийство и изнасилование. Но даже самый ортодоксальный человек не следует текстам своей религии буквально.

Можно возразить, что люди значат больше других животных, потому что созданы «по образу и подобию бога» и имеют души. Но такая точка зрения просто является разновидностью общепринятой позиции. Большинство людей считает, что люди значат больше, чем другие животные, в том числе и атеисты.

Но даже если мы согласимся, что люди важнее других животных, это не будет означать, что мы можем эксплуатировать их без необходимости. Если садист, прижигающий собакам лапы паяльником, скажет, что он может делать это, поскольку у собак нет души, вас это устроит?

Разве наделение животных базовым правом не быть использованными в качестве ресурсов не вопрос личного мнения?

Какое право вы имеете говорить, что люди не должны есть мясо и другие животные продукты или как-либо еще использовать животных?

Права животных не более вопрос личного мнения, чем любая другая проблема морали. Этот вопрос логически и морально неотличим от вопроса, является ли человеческое рабство личным делом. Мы соглашаемся, что рабство морально предосудительно не как просто личное дело, но потому что с людьми в рабстве обращаются исключительно как с ресурсами, обесценивают их до статуса вещей, таким образом лишая моральной значимости.

Убеждение в том, что права животных — вопрос личного мнения, напрямую связано со статусом животных в качестве человеческой собственности; этот вопрос, как и многие другие, рассматриваемые здесь, основан на легитимности рассмотрения животных в качестве вещей, существующих исключительно в качестве средств для достижения человеческих целей. В силу того, что мы считаем животных своей собственностью, мы верим, что обладаем правом оценивать животных так, как считаем нужным. Тем не менее, если мы не можем морально оправдать обращение с животными как с собственностью, тогда поедание мяса, использование животных в экспериментах или причинение им боли и страданий ради спорта или развлечения — личное дело не в большей мере, чем человеческое рабство.

Более того, до тех пор, пока мы будем обращаться с животными как с собственностью, мы будем продолжать думать, что определение «гуманности» обращения с ними действительно является вопросом личного мнения, потому что это нам решать, во сколько оценить свою собственность. Равно как мы имеем мнение о ценности других вещей, которыми мы владеем, мы можем иметь мнение и о ценности животных. И хотя наша оценка собственности может быть слишком высокой или слишком низкой относительно рыночной цены, это обычно не рассматривается как вопрос морали. Так что когда Джейн критикует Саймона за то, что он регулярно бьет свою собаку, чтобы сделать её злой и эффективной сторожевой собакой, Саймон совершенно оправданно может возразить Джейн, что её оценка его собственности — это не вопрос морали для публичного обсуждения, а вопрос его права собственности.

На другом уровне этот вопрос относится к позиции о том, что вся мораль относительна и является условностью, удобством или традицией без обоснованных притязаний на объективную истину. Если бы это было так, моральность геноцида, рабства или растления малолетних была бы не более чем вопросом личного мнения. И хотя моральные утверждения не могут быть доказаны аналогично математическим, это не означает, что «можно всё». Некоторые взгляды на мораль имеют лучшие обоснования, чем другие, а некоторые лучше «подходят» к другим нашим взглядам. Убеждение, что мы можем обращаться с животными как с вещами просто потому, что мы люди, а они нет — это чистейший и очевидный спесишизм. Убеждение, что мы не должны использовать животных в качестве вещей соответствует общепринятому представлению о том, что животные обладают морально значимыми интересами. Мы не обращаемся с людьми исключительно как с ресурсами других; мы отменили институт человеческого рабства. Мы видим, что нет морально обоснованной причины обращаться с животными иначе в силу одного права не быть использованными в качестве вещей и что позиция прав животных не означает, что мы не можем предпочесть человека животному в истинной ситуации крайней необходимости или конфликта, если мы не создали этот конфликт сами, нарушив принцип равного рассмотрения.

Gary L. Francione

Домашние животные, такие как коровы и свиньи, а также лабораторные крысы не существовали бы, если бы их не вывели и не вырастили ради наших целей. Разве не можем мы в таком случае относиться к ним, как к ресурсам?

Нет. Тот факт, что мы в каком-то смысле ответственны за появление на свет живого существа, не дает нам права относиться к нему как к ресурсу. Если бы это было так, мы могли бы и к своим детям относиться как к ресурсу. В конце концов, они бы не существовали, если бы не наши действия и решения — от решения зачать до решения не делать аборт. И хотя у нас есть определенная свобода выбора в том, как относиться к собственным детям, есть и ограничения. Мы не можем относиться к ним так же, как мы относимся к животным. Мы не можем делать их своими рабами, принуждать заниматься проституцией или продавать их на органы. Мы не можем их убивать. Несомненно, существует культурная норма, говорящая, что рождение ребенка накладывает на родителей моральное обязательство заботиться о ней или о нём, а не эксплуатировать.

Следует отметить, что одним из предполагаемых оправданий человеческого рабства в Соединенных Штатах было то, что многие рабы не существовали бы вовсе, если бы не существовал институт рабства. Первых рабов, привезенных в Соединенные Штаты, заставляли рожать детей, а их детей тоже стали считать собственностью. И хотя этот аргумент сейчас кажется нам нелепым, он наглядно демонстрирует, что мы не можем сначала признать институт собственности — по отношению к человеку или другому животному — законным, а потом задаваться вопросом, приемлемо ли относиться к тому, кто является нашей собственностью, как к собственности. Ответ на этот вопрос будет предопределен. Напротив, мы должны сначала спросить себя, может ли институт собственности по отношению к животным (или человеку) быть морально оправдан.

И, как я утверждал в своей онлайн-презентации «Животные как собственность» [http://www.abolitionistapproach.com/video/#animals-as..], институт собственности в отношении животных ничуть не более оправдан, чем в отношении людей.

Gary L. Francione

Если вы выступаете за отмену использования животных как ресурсов, не значит ли это, что вы заботитесь о животных больше, чем о тех людях, чьи болезни могли бы быть вылечены благодаря исследованиям на животных?

Нет. Подобный вопрос с логической и моральной точки зрения неотличим от вопроса о том, не заботились ли противники человеческого рабства больше о рабах, чем о благосостоянии рабовладельцев-южан, которых бы разорила отмена рабства. Вопрос не в том, о ком мы заботимся или кого ценим больше, а в том, является ли морально оправданным отношение к чувствующим существам — людям или другим животным — как к товару либо лишь как к средству для достижения чьих-то целей.

Например, как правило, мы не думаем, что нам следует использовать людей, которые на это не согласны, для проведения медицинских экспериментов, даже несмотря на то, что в результате мы получили бы намного более точные данные о человеческих заболеваниях, чем при использовании животных. Применение в отношении человека данных, полученных в результате экспериментов над животными — предположим, что такие данные в принципе релевантны, — требует зачастую сложной и всегда неточной экстраполяции. Можно было бы избежать этих сложностей, используй мы для экспериментов людей: это бы избавило нас от необходимости в экстраполяции. Но мы не поступаем так, потому что даже несмотря на то, что мы можем быть не согласны друг с другом относительно множества других вопросов морали, большинство из нас согласны с тем, что использование людей в экспериментах без их на то согласия совершенно недопустимо даже рассматривать как один из вариантов. Никто не говорит, что мы заботимся о тех, кого не хотим использовать в экспериментах, больше, чем о тех, кто выиграл бы от этого использования.

Gary L. Francione

Разве использование животных не является чем-то «традиционным», а, следовательно, морально оправданным?

Нет. Любая форма дискриминации в истории человечества защищалась как «традиционная». Сексизм обычно оправдывают на том основании, что женщины традиционно подчинены мужчинам: «Место женщины — дома». Человеческое рабство когда-то было традиционным для большинства культур. Тот факт, что какое-либо поведение может быть названо традиционным, совершенно не относится к вопросу о том, является ли оно морально приемлемым.

Помимо обращения к традициям, некоторые также определяют использование животных нами как нечто «естественное» и потому говорят о его моральной приемлемости. Опять же, заявляемая естественность поведения ничего не говорит о его моральной стороне. В конце концов, почти любая когда-либо существовавшая форма дискриминации называлась как естественной, так и традиционной. Эти два понятия часто использовались как синонимы. Мы оправдывали человеческое рабство тем, что оно якобы представляло естественную иерархию рабовладельцев и рабов. Мы оправдывали сексизм тем, что он якобы представлял естественное превосходство мужчин над женщинами.

Более того, немного странно называть то, как мы в настоящее время превращаем животных в товар, естественным в каком бы то ни было смысле этого слова. Мы создали совершенно НЕестественные условия и сельскохозяйственные процедуры с целью увеличения прибыли. Мы проводим дикие эксперименты по трансплантации генов и органов от животных человеку и наоборот. Мы клонируем животных. Ничто из этого нельзя назвать естественным. Слова вроде «естественный» или «традиционный» являются не более чем ярлыками. Они не могут служить причиной. Если люди защищают причинение животному боли, страдания или смерти, обосновывая это естественностью или традицией, это обычно означает, что они не могут как-то ещё оправдать свои действия.

Данный вопрос, в частности, посвящен традициям конкретных групп. Например, в мае 1999 года племя Мака из штата Вашингтон убило первого за более чем семьдесят лет серого кита. Убийство, совершенное с применением стальных гарпунов, противотанковых орудий, бронебойных боеприпасов, моторных лодок, и на которое был выделен крупный грант от федерального правительства, защищалось на том основании, что охота на китов была традицией племени Мака. Но тот же самый аргумент мог использоваться (и используется) для защиты обычая женского обрезания в Африке или сожжения невест в Индии.

Вопрос не в том, является ли поведение частью какой-либо культуры; любое поведение — это часть какой-то культуры. Вопрос в том, может ли поведение быть морально оправданным.

Gary L. Francione

Животные, отличные от людей, едят друг друга в дикой природе, разве нельзя в таком случае нам их есть?

Нет. Во-первых, несмотря на то, что некоторые дикие животные едят друг друга, многие этого не делают. Многие животные — веганы. Более того, в природе существует намного больше сотрудничества, чем мы предполагаем вследствие нашего представления о «жестокой природе».

Во-вторых, вопрос о том, едят ли одни животные других или нет, [в данном контексте] не имеет значения. Как это вообще относится к делу? Некоторые животные хищные и не могут прожить без употребления мяса в пищу. Мы же не относимся к этой категории; мы прекрасно можем обойтись без мяса, и всё больше людей сейчас занимают позицию о том, что отказ от употребления животных продуктов в пищу будет на пользу как нашему здоровью, так и окружающей среде.

В-третьих, животные делают множество вещей, которые люди считают морально неприемлемыми. Например, собаки спариваются и испражняются на улице. Значит ли это, что нам надо следовать их примеру?

В-четвертых, интересно, что, когда нам это удобно, мы пытаемся оправдать эксплуатацию животных, основываясь на нашем предполагаемом «превосходстве». А когда это предполагаемое «превосходство» мешает нам осуществить то, чего мы хотим, мы внезапно начинаем видеть себя не более чем как ещё одним видом диких животных, съесть курицу для которого так же нормально, как для лисы.

Gary L. Francione

Гитлер был вегетарианцем; что это говорит о вегетарианстве?

Лишь то, что некоторые злые люди могут одновременно быть людьми, которые не едят мясо животных.

Сам вопрос основан на ошибочном аргументе:
Гитлер не ел мясо животных.
Гитлер был злым.
Следовательно, люди, которые не едят мясо животных — злые.

Сталин ел мясо и был довольно неприятной особой. Он был ответственен за гибель миллионов невинных людей. Что это говорит о тех, кто ест мясо? Мы не можем сказать, что все, кто ест мясо, имеют нечто общее со Сталиным, помимо поедания мяса; и точно так же мы не можем сказать, что все те, кто его не употребляет, имеют нечто общее с Гитлером, помимо отказа от него.

Кроме того, неизвестно, действительно ли Гитлер был вегетарианцем: некоторые решительно заявляют, что это не так. В любом случае, стремление нацистов снизить потребление мяса не было вызвано моральным статусом животных, а отражало интерес в органической и здоровой пище, избегании искусственных ингредиентов в продуктах питания и медикаментах и упиралось в более широкую идею «расовой чистоты».

К тому же, что, если бы Гитлер даже и был вегетарианцем? Он не был веганом. С логической и моральной точек зрения нет никакой разницы между мясом, молочными продуктами и яйцами. Так что даже если Гитлер и не ел мяса, он совершенно точно принимал участие в эксплуатации животных, что ничуть не более этично.

Другой вариант этого вопроса состоит в том, что раз нацисты выступали за права животных, не означает ли это, что теория прав животных несостоятельна и пытается обесценить людей? Опять же, такой вопрос абсурден. Во-первых, он основывается на фактической ошибке. Нацисты не выступали за права животных. Германские законы об улучшении условий содержания животных в какой-то степени запрещали вивисекцию, но они едва ли были отражением желания общества упразднить статус животных как собственности. В конце концов, то, что нацисты убили миллионы людей и животных во время Второй мировой войны, несовместимо с позицией, защищающей права, будь то права человека или нет. Сказать, что нацисты поддерживали права животных, ничуть не более правомерно, чем сказать, что американцы поддерживают права животных, так как у нас есть федеральный Акт о Защите Животных.

Но что, если бы нацисты действительно выступали за отмену эксплуатации животных? Что бы это говорило о самой идее прав животных? Ответ совершенно очевиден: это бы совершенно ничего не говорило о том, является ли позиция за права животных верной или нет. Ответ на этот вопрос зависит лишь от того, являются ли верными аргументы в защиту прав животных.

Нацисты также решительно выступали за брак. Означает ли это, что институт брака по своей природе является безнравственным? Также нацисты считали, что спорт очень важен для развития сильного характера. Означает ли это, что спортивные соревнования по своей сути аморальны? Иисус Христос в своем учении проповедовал справедливое разделение ресурсов. Ту же идею поддерживал Ганди, а ещё Сталин. Но политика Сталина также обесценивала человеческие жизни. Можно ли на основе этого сделать вывод о том, что идее справедливого распределения ресурсов присущ некий моральный изъян, который очерняет Иисуса и Ганди? Нет, конечно нет. В случае, если мы придаем моральное значение интересам животных, мы обесцениваем человеческую жизнь ничуть не более, чем когда мы придаем ценность жизням людей, страдающих тяжелой формой умственной отсталости, и вводим запрет на эксперименты над ними.

Gary L. Francione

Должны ли мы содержать кошек и собак на веганской диете?

Одомашнивание не имеет морального оправдания, и мы должны прекратить разведение одомашненных животных, включая кошек и собак. Что касается тех животных, которые уже появились на свет, мы имеем моральное обязательство заботиться о них. В конце концов, они не просили приводить их в мир, в котором для них нет места; они здесь из-за нашей коллективной моральной несостоятельности.

Мы обязаны содержать своих кошек и собак на веганской диете. С собаками проблем нет. Многие люди кормят своих собак веганской едой десятилетиями, и те прекрасно себя чувствуют.

Что насчет кошек? Многие люди заботятся о кошках, которые расцветают на веганской диете. Но расцветают не все. Так каково же решение? Убить кошек? Оставить их на улице, чтобы они могли убивать других животных? Освобождает ли это нас от моральной ответственности? Разумеется, это не решения.

Мы сами создали эту проблему. Есть ли моральное оправдание для кормления мясом кошек, которые умрут без этого? Нет, у нас нет оправдания. Есть ли моральное извинение? Вполне может быть, если мы исключили все другие варианты. Вы не знаете разницу между оправданием и извинением? Тогда послушайте, пожалуйста (англ.): http://www.abolitionistapproach.com/follow-up-to-pets..

(Прим. пер.: в подкасте автор объясняет, что наличие морального оправдания подразумевает, что действие правильно с точки зрения морали. Наличие морального извинения не подразумевает, что это действие правильное, но мы понимаем, почему человек так поступает — у него нет морально правильного выхода из сложившейся ситуации — и не осуждаем его.)

Одомашнивание создает массу самых разных моральных проблем. Если вы думаете, что мы можем с ними всеми разобраться, то вы ошибаетесь. Мы не можем. Но мы можем постараться сдвинуть парадигму в совершенно другом направлении. В этом и заключается вся суть аболиционизма.

Между прочим, если вы сами не веган(-ка), но переживаете за кошек-веганок, то вы просто ищете повод, чтобы не быть веган(-кой). Вы можете выбирать, а кошка не может.

Gary L. Francione