«Права животных: аболиционистский подход»

Книга «ПРАВА ЖИВОТНЫХ: АБОЛИЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД» теоретиков прав животных Гэри Фрэнсиона и Анны Чарлтон полностью переведена на русский язык и доступна для чтения!

Эта книга о революции — революции сердца.
Это важнейший из написанных материал по правам животных.

Обязательно прочтите её, если вы считаете, что современная корпоративная зоозащита, продвигающая реформы эксплуатации животных, может что-то изменить.
Обязательно прочтите её, если вас волнует проблема эксплуатации животных, и вы хотите способствовать прекращению этой эксплуатации.
Обязательно прочтите её, если вы считаете насилие над животными ради тривиальных целей людей в корне неправильным.
Прочтите её и дайте прочесть всем своим знакомым!

Мы выражаем огромную благодарность переводчику Денису Шаманову. Только благодаря его целеустремлённости этот перевод увидел свет.

Скачать в PDFСкачать в EPUBСкачать в FB2

«Еда Как Проявление Твоей Заботы: Исследование Этических Вопросов Употребления в Пищу Животных»

В книге «Eat Like You Care» — «Еда как проявление твоей заботы: Исследование этических вопросов употребления в пищу животных» — Гэри Франсион и Анна Чарлтон дают ответы на самые популярные вопросы о веганстве.
Скачать в PDF
Скачать в fb2 
Скачать в EPUB

Поедание животных: личный «выбор»?

Мнение о том, что веганство — это вопрос выбора, обычно не вызывает сомнений и широко распространено. Под этим подразумевается не только то, что мы можем выбирать, есть или нет, носить или нет, использовать или нет продукты животного происхождения, потому что этот выбор не запрещен законом, но и то, что у нас нет морального обязательства выбирать веганство. Это то же самое, что выбирать, какие фильмы смотреть или какую музыку слушать. С моральной точки зрения это не правильно и не неправильно.

Мы с этим не согласны и утверждаем, что с моральной точки зрения это либо правильно, либо нет и что у вас есть моральное обязательство переходить на веганство. Также мы хотим показать вам, что на самом деле вы сходитесь с нами во взглядах.

Каждый день появляются истории о том, как кто-то без веской причины сделал что-либо ужасное по отношению к животному. В этих историях обычно рассказывается о собаках и кошках, но зачастую они подразумевают и других животных. Мы уверены, что все согласятся с тем, что согласно общепринятым представлениям животные имеют меньшее значение, чем люди и что морально приемлемо ставить наши интересы выше их, но только тогда, когда в этом есть необходимость или нет другого выхода. Большинство из нас считает неправильным с моральной точки зрения причинять ненужные страдания или смерть животным. Мы не считаем, что это вопрос выбора; мы считаем, что это вопрос морального обязательства.

И с тем, что в данном контексте есть необходимость, также всё однозначно. Мы все согласны с тем, что неправильно причинять страдания и смерть животным потому, что это удобно, забавно или доставляет нам удовольствие. Почему 84% британской общественности выступает против охоты на лис? Всё просто. Они считают, что удовольствие или развлечение охотниц/ков не оправдывает причинения страшных страданий и насильственной смерти лисам. Они не думают, что охотницы/ки должны иметь право выбирать охоту на лис. Это либо правильно с моральной точки зрения, либо нет, и они считают это неправильным.

Мы используем животных в самых разных целях, но больше всего животных мы используем для еды. Каждый год мы убиваем и съедаем около 60 миллиардов наземных животных и один триллион водных. Даже наиболее «гуманно» (что бы это ни значило) выращенные и убитые животные испытывают боль и значительный стресс в течение жизни и во время смерти. Камеры видеонаблюдения на бойнях никак не повлияют на это. Разумеется, нам нужно оправдать эти страдания. Нам нужно найти убедительную причину, которая включала бы в себя необходимость.

Проблема в том, что мы не можем этого сделать.

Нам не нужно потреблять продукты животного происхождения для здоровья. Ведущие мировые профессиональные организации и органы государственной власти согласны с тем, что мы можем быть совершенно здоровыми, не потребляя мясо, молоко и яйца. Действительно, всё большее число работниц/ков здравоохранения выражает мнение, что продукты животного происхождения вредны для здоровья и что многие заболевания связаны с нашим рационом, в основе которого лежат животный белок и животный жир. И уже нет никаких сомнений в том, что животноводство является самой что ни на есть настоящей экологической катастрофой.

Какое же наилучшее оправдание у нас есть для того, чтобы причинять страдания и смерть животным, которых мы едим? Удовольствие от вкуса. Забава. Вот и всё. Как это отличается от удовольствия и забавы тех, кто охотится на лис?

Сейчас вы, возможно, думаете, что существует разница между вами и охотницами/ками — они участвуют в насилии напрямую, а вы просто покупаете продукты животного происхождения в магазине. Это может составлять психологическую разницу, но нет никакой моральной разницы между человеком, совершившим убийство, и человеком, который платит кому-то другому за совершение убийства. В самом деле, закон не допускает двусмысленного толкования: и те, кто нажимают на курок, и те, кто платят за это, виновны в убийстве.

Вы также можете думать: «Но что, если бы мне пришлось голодать, оказавшись на необитаемом острове»? Краткий ответ: вы не были и вряд ли когда-либо окажетесь на необитаемом острове. Но если бы были, у вас имелось бы моральное извинение для убийства животного в случае необходимости. Никто из тех, кто читает это, не находится в подобной ситуации.

Как общество и как отдельные личности мы сталкиваемся с вопросом о наших моральных обязательствах перед нечеловеческими животными. Ясно одно: даже если мы останемся в рамках общепринятых представлений, которые весьма антропоцентричны, и не рискнем дать животным права, есть правильное с моральной точки зрения и есть неправильное. Не есть животных и животные продукты — это позиция по умолчанию, установленная тем, что мы все утверждаем. И как только мы прекращаем их есть, нам должно становиться понятно, почему мы не должны использовать их в любом другом контексте — для одежды, развлечений и т. д.

Авторство: Gary L. Francione, Anna E. Charlton

Разве вегетарианство не является хорошим первым шагом?

Нет.

Не существует морально значимого различия между мясом и другими продуктами животного происхождения. Молочные продукты и яйца также содержат в себе страдания и смерть. В сущности, если вы откажетесь от плоти коров и будете получать такое же количество калорий, употребляя яйца, вы можете фактически нести ответственность за большее количество страданий и гибели животных, учитывая, что обычно кур-несушек убивают после одного или двух циклов несения яиц, а всех цыплят-мальчиков убивают сразу.

Индустрии мяса, молочных продуктов и яиц неразрывно связаны. Перестать есть мясо и продолжать есть молочные продукты — это моральный произвол, напоминающий решение перестать есть мясо от пятнистых коров, но продолжать есть мясо от коричневых. Это не имеет смысла.

А если мы улучшим обращение с животными?

Фактически все крупные зоозащитные организации поддерживают идею улучшения условий эксплуатации животных, стремясь к стандарту «у бабушки в деревне».

Во-первых, такой подход игнорирует суть проблемы эксплуатации животных. Даже если бы предлагаемые реформы могли значительно улучшить условия эксплуатации, это означало бы только то, что страдания были бы уменьшены. Но поскольку в эксплуатации животных нет никакой необходимости, это всё равно не соответствует нашему моральному принципу: для убийства животных или причинения животным страданий нужна веская причина. Мы не стали бы предлагать живодерам пытать животных «гуманно», даже если некоторые реформы могли бы значительно уменьшить их страдания.

Во-вторых, такие реформы вряд ли означают упразднение специализированных животноводческих хозяйств и возвращение к семейным фермам XIX века. Напротив, большинство этих реформ повышают эффективность производства. Например, отравление газом цыплят (в отличие от обезглавливания) снижает количество случаев повреждения трупа и увечий работников; увеличение пространства для свиней и телят приводит к тому, что животные меньше подвержены стрессу, и это снижает затраты на лечение у ветеринаров.

Наиболее «гуманно» выращенные животные по-прежнему содержатся и убиваются в ужасных условиях.

Но даже если мы каким-то магическим образом (это экономически невозможно) действительно вернемся к той системе, которую мы считаем идиллической семейной фермой, животные по-прежнему будут убиваться без какой-либо необходимости. У нас нет для этого оправданий. Образ фермерства является фантазией, придуманной для того, что заставить детей чувствовать себя комфортно, поедая создания, которые выглядят так же, как любимые ими мягкие игрушечные животные.

Но я не ношу мех, не хожу в цирки, зоопарки и дельфинарии, не ем фуа-гра… Разве этого недостаточно?

Если вы серьезно относитесь к идее о том, что животные обладают моральной ценностью, тогда нет, этого недостаточно. Существует множество различных позиций, подразумевающих, что одна или несколько форм эксплуатации животных хуже всех остальных.

С моральной точки зрения нет никакой разницы между разными формами эксплуатации животных: абсолютно все они подразумевают страдания и смерть. Отказываться от одной формы эксплуатации, но продолжать при этом участвовать в других просто непоследовательно.

Идея ясна: если вы не веган, значит, вы эксплуататор, и с точки зрения морали не так уж важно, от каких форм эксплуатации вы отказались. Единственная моральная позиция здесь — полный отказ от эксплуатации, что означает переход на веганство.

Разве мы не находимся на вершине пищевой цепи?

Какой пищевой цепи?

Этот вопрос предполагает, что наша сила и способность эксплуатировать животных дают нам право так поступать. Мы бы сразу увидели проблему, если бы такой вопрос использовался в контексте людей. Например, когда-то утверждалось, что белые западные европейцы имеют превосходство над выходцами из Африки, поскольку смогли поработить их.

Нет такого явления как «пищевая цепь». Это идея, выдуманная нами для того, чтобы эксплуатация животных выглядела якобы имеющей некую основу в природном мире. Это не так. Заявление, что мы находимся на вершине пищевой цепи, тождественно заявлению, что мы способны угнетать и эксплуатировать все другие биологические виды на планете. Это может быть правдой, но это не имеет никакого значения с точки зрения морали.

Идея о «пищевой цепи» — это просто способ сказать, что эксплуатация животных морально приемлема просто потому, что мы можем их эксплуатировать. Если вы задумаетесь на минуту, то поймете, что наша сила налагает на нас обязанность по защите животных от эксплуатации.

Если мы перейдем на веганство, животные неизбежно будут страдать при выращивании растений; в чём же разница между выращиванием и убийством животных для еды и их неумышленным убийством?

Если мы перейдем от животноводства к растительному хозяйству, мы неизбежно  вытесним и, возможно, убьем чувствующих животных при посадке растений. Тем не менее, определенно есть разница между выращиванием и убийством животных для еды и неумышленным причинением им вреда в процессе выращивания растений, деятельности, которая сама по себе призвана предотвратить убийство чувствующих созданий.

Чтобы понять эту мысль, рассмотрим следующий пример. Мы строим дороги. Мы позволяем людям ездить на автомобилях. Мы знаем, когда строим дорогу, что статистически некоторые люди — мы не знаем их заранее — пострадают в результате ДТП. И всё же есть фундаментальная моральная разница между активностью, имеющей своим следствием неизбежный, но непреднамеренный вред и умышленным убийством конкретных людей. Аналогичным образом тот факт, что животным может быть ненамеренно причинен вред вследствие выращивания растений, даже если мы избегаем использования токсичных химикатов и изо всех сил стараемся избежать причинения животным вреда, не означает, что морально приемлемо намеренно их убивать.

Авторство: Gary L. Francione

Если у животных есть права, не означает ли это, что мы должны предотвращать убийство животных другими животными или что мы должны защищать животных от любого вреда?

Нет. Базовое право не быть использованными в качестве вещей означает, что мы не можем использовать животных исключительно как средства для достижения наших целей — в точности как мы не можем использовать других людей исключительно в качестве средств для достижения наших целей. Несмотря даже на то, что у нас есть законы, запрещающие людям владеть другими людьми или использовать их в качестве подневольных биомедицинских объектов, мы в целом не требуем от людей защищать других людей во всех ситуациях. Ни один закон не требует от Джейн защитить Джона от Саймона, если, конечно, Джейн и Саймон не участвуют в преступном сговоре против Джона или не сотрудничают как-либо ещё, и если Джейн не имеет таких отношений с Джоном, которые явились бы причиной для такого обязательства.

Более того, по крайней мере в Соединенных Штатах, закон в большинстве случаев не налагает на людей «обязательство помощи», даже если речь идет о других людях. Если я иду по улице и вижу человека, потерявшего сознание, лежащего лицом в луже и захлебывающегося, закон не накладывает на меня обязательство помочь этому человеку, даже если надо всего лишь перевернуть его, что я могу сделать без риска или серьезного неудобства для себя.

Основная мысль в том, что базовое право людей не быть использованными в качестве вещей не гарантирует, что люди будут помогать другим людям или что мы обязаны вмешаться, чтобы предотвратить вред. Аналогичным образом базовое право животных не быть использованными в качестве вещей означает, что мы не можем обращаться с животными как с ресурсами. Оно не обязательно значит, что мы имеем моральные или правовые обязательства оказать им помощь или предотвратить вред.

Gary L. Francione

Разве, сравнивая спесишизм с расизмом и сексизмом, вы не сравниваете женщин и людей цвета с животными?

Нет. Расизм, сексизм, спесишизм и другие формы дискриминации схожи в том, что они все разделяют следующее ошибочное убеждение: некоторая морально нерелевантная характеристика (раса, пол, биологический вид) может быть использована для исключения обладающих интересами существ из морального сообщества или для обесценивания их интересов, что откровенно нарушает принцип равного рассмотрения. Например, спесишизм и человеческое рабство схожи в том, что животные и порабощенные люди имеют базовый интерес не быть использованными подобно вещам, но их всё равно так используют на основании морально нерелевантного критерия. Отказывать животным в этом базовом праве просто потому, что они животные, это как говорить, что мы не должны отменять основанное на расе рабство в силу очевидной ущербности расы рабов. Аргумент, используемый в защиту рабства, и аргумент, используемый в защиту эксплуатации животных, имеют одинаковую структуру: мы исключаем из морального сообщества существ с интересами в силу предположительной разницы между «ними» и «нами», которая не имеет никакого отношения к включению этих существ в моральное сообщество. Позиция прав животных подразумевает, что если мы верим в то, что животные имеют моральную значимость, принцип равного рассмотрения требует от нас прекратить обращение с ними как с вещами.

В этом контексте часто поднимается смежный вопрос: является ли спесишизм «таким же плохим», как расизм или сексизм, или другие формы дискриминации. Вообще, не слишком полезно ранжировать зло. Было ли убийство Гитлером евреев «хуже», чем убийство им католиков или цыган? Рабство «хуже» геноцида? Не основанное на расе рабство «хуже», чем основанное? Сексизм «хуже» рабства и геноцида, или он «хуже» рабства, но не «хуже» геноцида? Говоря откровенно, я даже не уверен, что означают эти вопросы, но подозреваю, что задающие их люди косвенно предполагают, что одна группа «лучше», чем другая. В любом случае эти формы дискриминации ужасны все, и ужасны по-разному. Но у них всех есть и общее: они обращаются с людьми как с вещами, не обладающими интересами, требующими защиты. В этом смысле все формы дискриминации — какими бы разными они ни были — аналогичны спесишизму, который приводит к обращению с животными как с вещами.

Наконец, некоторые утверждают, что говоря о том, что некоторые животные имеют бóльшие когнитивные способности, чем некоторые люди (например, умственно отсталые или слишком старые), мы сравниваем этих людей с животными и характеризуем их неуважительно. И снова, это непонимание аргументации за права животных. Мы веками оправдывали обращение с животными как с ресурсами предположительным недостатком у них некоторых характеристик, которыми мы обладаем. Но некоторые животные обладают такими «особыми» характеристиками в большей степени, чем некоторые из нас, а некоторые люди не обладают такими характеристиками вовсе. Смысл в том, что хотя определенная характеристика может быть полезна в некоторых целях, единственная характеристика, требуемая для моральной значимости, — это способность чувствовать. Мы не используем и мы не должны использовать ограниченно дееспособных людей в качестве ресурсов других. И если мы действительно верим, что животные обладают морально значимыми интересами, мы должны применить принцип равного рассмотрения и также не использовать их в качестве ресурсов. Данный аргумент за права животных не уменьшает уважение к человеческой жизни; он повышает уважение к любой жизни.

Авторство: Gary L. Francione