Домашние животные, такие как коровы и свиньи, а также лабораторные крысы не существовали бы, если бы их не вывели и не вырастили ради наших целей. Разве не можем мы в таком случае относиться к ним, как к ресурсам?

Нет. Тот факт, что мы в каком-то смысле ответственны за появление на свет живого существа, не дает нам права относиться к нему как к ресурсу. Если бы это было так, мы могли бы и к своим детям относиться как к ресурсу. В конце концов, они бы не существовали, если бы не наши действия и решения — от решения зачать до решения не делать аборт. И хотя у нас есть определенная свобода выбора в том, как относиться к собственным детям, есть и ограничения. Мы не можем относиться к ним так же, как мы относимся к животным. Мы не можем делать их своими рабами, принуждать заниматься проституцией или продавать их на органы. Мы не можем их убивать. Несомненно, существует культурная норма, говорящая, что рождение ребенка накладывает на родителей моральное обязательство заботиться о ней или о нём, а не эксплуатировать.

Следует отметить, что одним из предполагаемых оправданий человеческого рабства в Соединенных Штатах было то, что многие рабы не существовали бы вовсе, если бы не существовал институт рабства. Первых рабов, привезенных в Соединенные Штаты, заставляли рожать детей, а их детей тоже стали считать собственностью. И хотя этот аргумент сейчас кажется нам нелепым, он наглядно демонстрирует, что мы не можем сначала признать институт собственности — по отношению к человеку или другому животному — законным, а потом задаваться вопросом, приемлемо ли относиться к тому, кто является нашей собственностью, как к собственности. Ответ на этот вопрос будет предопределен. Напротив, мы должны сначала спросить себя, может ли институт собственности по отношению к животным (или человеку) быть морально оправдан.

И, как я утверждал в своей онлайн-презентации «Животные как собственность» [http://www.abolitionistapproach.com/video/#animals-as..], институт собственности в отношении животных ничуть не более оправдан, чем в отношении людей.

Gary L. Francione

Если вы выступаете за отмену использования животных как ресурсов, не значит ли это, что вы заботитесь о животных больше, чем о тех людях, чьи болезни могли бы быть вылечены благодаря исследованиям на животных?

Нет. Подобный вопрос с логической и моральной точки зрения неотличим от вопроса о том, не заботились ли противники человеческого рабства больше о рабах, чем о благосостоянии рабовладельцев-южан, которых бы разорила отмена рабства. Вопрос не в том, о ком мы заботимся или кого ценим больше, а в том, является ли морально оправданным отношение к чувствующим существам — людям или другим животным — как к товару либо лишь как к средству для достижения чьих-то целей.

Например, как правило, мы не думаем, что нам следует использовать людей, которые на это не согласны, для проведения медицинских экспериментов, даже несмотря на то, что в результате мы получили бы намного более точные данные о человеческих заболеваниях, чем при использовании животных. Применение в отношении человека данных, полученных в результате экспериментов над животными — предположим, что такие данные в принципе релевантны, — требует зачастую сложной и всегда неточной экстраполяции. Можно было бы избежать этих сложностей, используй мы для экспериментов людей: это бы избавило нас от необходимости в экстраполяции. Но мы не поступаем так, потому что даже несмотря на то, что мы можем быть не согласны друг с другом относительно множества других вопросов морали, большинство из нас согласны с тем, что использование людей в экспериментах без их на то согласия совершенно недопустимо даже рассматривать как один из вариантов. Никто не говорит, что мы заботимся о тех, кого не хотим использовать в экспериментах, больше, чем о тех, кто выиграл бы от этого использования.

Gary L. Francione

Разве использование животных не является чем-то «традиционным», а, следовательно, морально оправданным?

Нет. Любая форма дискриминации в истории человечества защищалась как «традиционная». Сексизм обычно оправдывают на том основании, что женщины традиционно подчинены мужчинам: «Место женщины — дома». Человеческое рабство когда-то было традиционным для большинства культур. Тот факт, что какое-либо поведение может быть названо традиционным, совершенно не относится к вопросу о том, является ли оно морально приемлемым.

Помимо обращения к традициям, некоторые также определяют использование животных нами как нечто «естественное» и потому говорят о его моральной приемлемости. Опять же, заявляемая естественность поведения ничего не говорит о его моральной стороне. В конце концов, почти любая когда-либо существовавшая форма дискриминации называлась как естественной, так и традиционной. Эти два понятия часто использовались как синонимы. Мы оправдывали человеческое рабство тем, что оно якобы представляло естественную иерархию рабовладельцев и рабов. Мы оправдывали сексизм тем, что он якобы представлял естественное превосходство мужчин над женщинами.

Более того, немного странно называть то, как мы в настоящее время превращаем животных в товар, естественным в каком бы то ни было смысле этого слова. Мы создали совершенно НЕестественные условия и сельскохозяйственные процедуры с целью увеличения прибыли. Мы проводим дикие эксперименты по трансплантации генов и органов от животных человеку и наоборот. Мы клонируем животных. Ничто из этого нельзя назвать естественным. Слова вроде «естественный» или «традиционный» являются не более чем ярлыками. Они не могут служить причиной. Если люди защищают причинение животному боли, страдания или смерти, обосновывая это естественностью или традицией, это обычно означает, что они не могут как-то ещё оправдать свои действия.

Данный вопрос, в частности, посвящен традициям конкретных групп. Например, в мае 1999 года племя Мака из штата Вашингтон убило первого за более чем семьдесят лет серого кита. Убийство, совершенное с применением стальных гарпунов, противотанковых орудий, бронебойных боеприпасов, моторных лодок, и на которое был выделен крупный грант от федерального правительства, защищалось на том основании, что охота на китов была традицией племени Мака. Но тот же самый аргумент мог использоваться (и используется) для защиты обычая женского обрезания в Африке или сожжения невест в Индии.

Вопрос не в том, является ли поведение частью какой-либо культуры; любое поведение — это часть какой-то культуры. Вопрос в том, может ли поведение быть морально оправданным.

Gary L. Francione

Животные, отличные от людей, едят друг друга в дикой природе, разве нельзя в таком случае нам их есть?

Нет. Во-первых, несмотря на то, что некоторые дикие животные едят друг друга, многие этого не делают. Многие животные — веганы. Более того, в природе существует намного больше сотрудничества, чем мы предполагаем вследствие нашего представления о «жестокой природе».

Во-вторых, вопрос о том, едят ли одни животные других или нет, [в данном контексте] не имеет значения. Как это вообще относится к делу? Некоторые животные хищные и не могут прожить без употребления мяса в пищу. Мы же не относимся к этой категории; мы прекрасно можем обойтись без мяса, и всё больше людей сейчас занимают позицию о том, что отказ от употребления животных продуктов в пищу будет на пользу как нашему здоровью, так и окружающей среде.

В-третьих, животные делают множество вещей, которые люди считают морально неприемлемыми. Например, собаки спариваются и испражняются на улице. Значит ли это, что нам надо следовать их примеру?

В-четвертых, интересно, что, когда нам это удобно, мы пытаемся оправдать эксплуатацию животных, основываясь на нашем предполагаемом «превосходстве». А когда это предполагаемое «превосходство» мешает нам осуществить то, чего мы хотим, мы внезапно начинаем видеть себя не более чем как ещё одним видом диких животных, съесть курицу для которого так же нормально, как для лисы.

Gary L. Francione

Должны ли мы содержать кошек и собак на веганской диете?

Одомашнивание не имеет морального оправдания, и мы должны прекратить разведение одомашненных животных, включая кошек и собак. Что касается тех животных, которые уже появились на свет, мы имеем моральное обязательство заботиться о них. В конце концов, они не просили приводить их в мир, в котором для них нет места; они здесь из-за нашей коллективной моральной несостоятельности.

Мы обязаны содержать своих кошек и собак на веганской диете. С собаками проблем нет. Многие люди кормят своих собак веганской едой десятилетиями, и те прекрасно себя чувствуют.

Что насчет кошек? Многие люди заботятся о кошках, которые расцветают на веганской диете. Но расцветают не все. Так каково же решение? Убить кошек? Оставить их на улице, чтобы они могли убивать других животных? Освобождает ли это нас от моральной ответственности? Разумеется, это не решения.

Мы сами создали эту проблему. Есть ли моральное оправдание для кормления мясом кошек, которые умрут без этого? Нет, у нас нет оправдания. Есть ли моральное извинение? Вполне может быть, если мы исключили все другие варианты. Вы не знаете разницу между оправданием и извинением? Тогда послушайте, пожалуйста (англ.): http://www.abolitionistapproach.com/follow-up-to-pets..

(Прим. пер.: в подкасте автор объясняет, что наличие морального оправдания подразумевает, что действие правильно с точки зрения морали. Наличие морального извинения не подразумевает, что это действие правильное, но мы понимаем, почему человек так поступает — у него нет морально правильного выхода из сложившейся ситуации — и не осуждаем его.)

Одомашнивание создает массу самых разных моральных проблем. Если вы думаете, что мы можем с ними всеми разобраться, то вы ошибаетесь. Мы не можем. Но мы можем постараться сдвинуть парадигму в совершенно другом направлении. В этом и заключается вся суть аболиционизма.

Между прочим, если вы сами не веган(-ка), но переживаете за кошек-веганок, то вы просто ищете повод, чтобы не быть веган(-кой). Вы можете выбирать, а кошка не может.

Gary L. Francione

Если у животных есть права, разве это не означает, что мы должны наказывать за убийство животных так же, как наказываем за убийство людей?

Нет, конечно нет. Разумеется, если мы как общество когда-либо действительно придадим интересам животных моральное значение и признаем свое обязательство отменить, а не просто отрегулировать, их эксплуатацию, вполне вероятно, что мы включим это в уголовное законодательство, которое официально запретит использование животных в качестве ресурсов и будет наказывать за это. Но это не значит, что мы должны наказывать за убийство животного точно так же, как за убийство человека. Например, наше признание моральной ценности животных не требует от нас преследования по закону неосторожного водителя, сбившего енота. Преследование по закону людей, убивших других людей, служит многим целям, не относящимся к другим животным. Например, это помогает семьям жертв почувствовать некоторое успокоение, и хотя есть этологическое доказательство, что многие отличные от людей животные испытывают горе от утраты члена семьи или стаи, уголовное судопроизводство не будет иметь для них значения.

Gary L. Francione

Права были придуманы людьми. Каким образом они вообще могут быть применены к животным?

Точно так же, как моральный статус человека или животного не определяется тем, кто послужил причиной появления их на свет, применимость моральной концепции не определяется тем, кто её придумал. Если бы моральные привилегии применялись только к авторам моральных концепций, бóльшая часть человечества до сих пор находилась бы за пределами морального сообщества.

Правовые концепции, как мы их понимаем сегодня, были разработаны как способ защиты интересов богатых белых мужчин-землевладельцев; само собой, большинство моральных концепций были разработаны привилегированными мужчинами для защиты интересов таких же привилегированных мужчин. Со временем нам стало понятно, что, в соответствии с принципом равного рассмотрения, нам нужно относиться к схожим ситуациям одинаково, и впоследствии мы распространили права (и другие моральные привилегии) и на остальных людей. В частности, принцип равного рассмотрения интересов подразумевает, что владение одних людей другими является возмутительным с моральной точки зрения. Если мы будем применять принцип равного рассмотрения по отношению к животным, то мы также должны будем распространить на них право не быть использованными в качестве ресурсов.

Не имеет никакого значения, принимали ли животные участие в разработке прав и могут ли они вообще понять саму концепцию права. Мы не требуем от людей, чтобы те были потенциальными разработчиками прав и понимали правовую концепцию, чтобы распространить на них эти права. Например, страдающий тяжелой формой умственной отсталости человек не имеет возможности понять, что такое право, но это не значит, что мы не должны предоставлять такому человеку защиту хотя бы базового права не быть использованным в качестве ресурса.

Gary L. Francione