Разве мы не должны сначала решить проблемы людей?

При объяснении причин, по которым мы не можем оправдать эксплуатацию животных, кто-нибудь задает вопрос: «Да, но как насчет проблем женщин, ставших жертвами насилия?»

А когда обсуждается вопрос женщин, ставших жертвами насилия, этот кто-то задает вопрос: «А как же проблема педофилии?». Всегда ведь есть ещё что-то, о чём можно поговорить!

Когда этим людям задается вопрос, а что они делают для решения вопросов прав человека, которые, как они утверждают, значительно важнее вопросов прав животных, в девяти случаях из десяти оказывается, что они не делают ничего.

Но если вы из тех людей, кто действительно занимается правами человека, мы исследуем этот вопрос дальше.

Конечно, в этом вопросе содержится мнение, что люди в моральном смысле значат больше, чем животные. Давайте допустим, что это действительно так.

Во-первых, никто не просит, чтобы вы прекратили заниматься правами человека. Напротив, мы согласны, что в нашем обществе ужасно много расизма, сексизма, гетеросексизма, эйблизма, классизма и всех других видов дискриминации, и мы думаем, что ваша работа для решения этих проблем великолепна.

Но какое это имеет отношение к эксплуатации животных?
Ответ: никакого.

Даже если вы полагаете, что проблемы людей важнее проблем животных, вы должны что-то есть, пока сражаетесь за эти высокие идеалы. Как, например, поедание тофу вместо стейка может помешать вашей борьбе за права человека? Никак. Кстати, здоровая веганская диета даст вам больше сил и энергии.

Во-вторых, если вас интересуют права человека, вас должна интересовать и тема эксплуатации животных. Животноводство требует огромных затрат ресурсов, в разы превышающих затраты на производство растительных продуктов. Есть, конечно, и политические проблемы, препятствующие справедливому распределению ресурсов, но всё же животноводство способствует возрастающей проблеме мирового голода. Кроме того, животноводство является основной причиной многих экологических проблем.

В-третьих, права животных и права людей неразрывно взаимосвязаны. Эксплуатация животных основана на их дискриминации по биологическому признаку. Такая дискриминация называется спесишизм, и равно как расизм, сексизм, гетеросексизм, эйблизм, классизм и любые другие формы дискриминации людей она обесценивает интересы уязвимой группы на основе морально нерелевантного критерия. Если мы оправдываем одну форму дискриминации, это оставляет лазейку для оправдания всех остальных форм.

А если бы мы обращались со всеми животными, как с нашими домашними питомцами?

Во-первых, с практической точки зрения, скорее всего, невозможно выращивать и убивать животных совсем без боли и страданий, которые неизбежны даже при самых идеальных обстоятельствах. Разумеется, меньше страданий лучше, чем больше страданий, но если мы признаем за животными моральную ценность, то мы должны быть в состоянии оправдать любой вред, который мы им причиняем.

Во-вторых, с психологической точки зрения это предположение является нереалистичным. Мы бы не стали есть животных, если бы думали о них, как о своих собаках, кошках и других домашних животных.

В-третьих, с философской точки зрения этот вопрос предполагает, что безболезненное убийство нами животного само по себе не приносит животным вред. Крайне странно говорить, что смерть не наносит вред чувствующим существам. Способность чувствовать — это не самоцель, это средство для достижения цели продолжения существования. Чувствующие существа стремятся оставаться в живых. Говорить, что смерть не причиняет им вреда, — значит отрицать это стремление.

В-четвертых, вернемся к практической части вопроса. Даже если всё, сказанное выше, является полностью неверным, реальность такова, что такие животные продукты недоступны сейчас в мире, в котором мы живем. Как это может повлиять на выбор вашего блюда сегодня вечером?
Ответ: никак.

Даже при самых благоприятных условиях невозможно производить животные продукты без страданий и смерти. Если у нас нет необходимости употреблять животные продукты, мы не можем оправдать даже значительно сниженный уровень страданий и более «гуманную» смерть на несуществующей «бабушкиной ферме».

Что насчет растений?

Один из самых часто задаваемых вопросов любому вегану: «А что насчет растений?»

В самом деле, я не знаю ни одного вегана, который не слышал бы этого вопроса хотя бы один раз, а большинство из нас слышит его регулярно.

Разумеется, никто из вопрошающих на самом деле не думает, что нет разницы, скажем, между цыпленком и салатом. То есть если на следующем званом ужине вы разрежете салат перед своими гостями, вы получите иную реакцию, чем если разделаете живого цыпленка. Если, гуляя в вашем саду, я намеренно наступлю на цветок, то вы, возможно, вполне заслуженно будете раздражены мной, но если я намеренно ударю вашу собаку, вы будете сердиться на меня совсем иным образом. Никто на самом деле не думает об этих поступках как об идентичных. Каждый признает существование важной разницы между растением и собакой, которая делает избиение собаки более серьезным действием, чем топтание цветка.

Разница между животным и растением заключается в способности чувствовать. То есть животные — по крайней мере те, которых мы рутинно эксплуатируем — несомненно способны к чувственному восприятию. У чувствующих существ есть разум; у них есть предпочтения, желания или стремления. Это не означает, что разум животных такой же, как и у людей. Например, разум людей, которые используют язык символов, чтобы ориентироваться в своем мире, может очень отличаться от разума летучих мышей, использующих для этой цели эхолокацию. Сложно узнать, как устроен их разум и чем он отличается от человеческого. Но это и не важно. Как люди, так и летучие мыши способны чувствовать. И те и другие обладают интересами, у тех и других есть предпочтения, желания или стремления. Человек и летучая мышь могут по-разному думать об этих интересах, но не может быть серьезных сомнений в том, что они этими интересами обладают, включая интерес избегать боли и страданий и интерес в продолжении существования.

Растения качественно отличаются от людей и других чувствующих животных тем, что растения определенно живые, но не чувствительные. У растений нет интересов. Нет ничего, что растение хочет, желает или предпочитает, потому что у него нет разума, который участвовал бы в такой когнитивной активности. Когда мы говорим, что растение «нуждается» или «хочет» воды, мы не опираемся на ментальный статус растения в большей степени, чем когда говорим, что автомобиль «нуждается» или «хочет» масла. Залить в автомобиль масло может быть в моих интересах. Но не в интересах моего автомобиля — у него нет интересов.

Растение может реагировать на солнечный свет и другие стимулы, но это не значит, что растение чувствует. Если я запущу электрический ток по проводу, подключенному к звонку, звонок зазвонит. Но это не значит, что звонок чувствующий. У растений нет нервной системы, бензодиазепиновых рецепторов или каких-либо других признаков, которые мы связываем со способностью чувствовать. И это всё научно обосновано. Зачем растениям эволюционно развивать способность чувствовать, если они не могут ничего сделать в ответ на действие, которое вредит им? Если вы поднесете огонь к растению, оно не сможет убежать: оно будет стоять, где стоит, и гореть. Если вы поднесете огонь к собаке, собака сделает точно то, что и вы бы сделали — заплачет от боли и попытается убежать от огня. Способность чувствовать развилась у определенных существ эволюционно, чтобы позволить им выжить, избегая вредного раздражителя. Способность чувствовать никак не поможет растению; растение не может убежать.

Я не утверждаю, что мы не можем иметь моральных обязательств, касающихся растений, но я говорю, что мы не можем иметь моральных обязательств перед растениями. Мы можем иметь моральное обязательство не срубать дерево, но это не обязательство перед самим деревом. Дерево не та сущность, перед которой мы можем иметь моральные обязательства. Мы можем иметь обязательства перед всеми чувствующими существами, которые живут на этом дереве или выживание которых зависит от этого дерева. Мы можем иметь моральные обязательства перед другими людьми и прочими животными, населяющими планету, не уничтожать деревья бесцельно. Но мы не можем иметь каких-либо моральных обязательств перед деревом; мы можем иметь моральные обязательства только перед чувствующими существами, а дерево не чувствующее и не имеет интересов. Нет ничего, что дерево хочет, предпочитает или жаждет. Дерево не та сущность, которая беспокоится о том, что мы с ним делаем. Дерево — это вещь. Белки и птицы, живущие на дереве, определенно имеют интерес в том, чтобы мы не срубали это дерево, но само дерево его не имеет. Возможно, бесцельно срубить дерево будет морально неправильным, но это качественно отличающееся от убийства оленя действие.

Говорить о «правах» деревьев, как это делают некоторые — значит уравнивать деревья и отличных от человека животных, и это может работать только в ущерб животным. В самом деле, привычно слышать от экологистов разговоры о нашей ответственности в управлении природными ресурсами, включая животных как «ресурс», которым надо управлять. В этом заключается проблема для тех из нас, кто не считает животных «ресурсами» для использования. Деревья и другие растения являются ресурсами, которые мы можем использовать. У нас есть обязательство использовать эти ресурсы с умом, но это обязательство только перед другими личностями, как людьми, так и другими животными.

Наконец, вариант вопроса про растения: «Что насчет насекомых — они способны чувствовать?»

Насколько мне известно, никто в действительности не знает этого наверняка. Безусловно, есть доля сомнения по поводу насекомых. Я не убиваю насекомых дома и стараюсь никогда не наступать на них во время прогулок. В случае с насекомыми провести линию может быть сложно, но это не значит, что она не может быть проведена — и проведена ясно — в большинстве случаев. Мы ежегодно убиваем и съедаем по крайней мере 10 миллиардов наземных животных в одних только США. Эта цифра не включает в себя морских животных, которых мы убиваем и едим. Возможно, есть сомнения в способности чувствовать у двустворчатых или мидий, но нет никаких сомнений, что коровы, свиньи, цыплята, индейки, рыбы и другие животные способны чувствовать. Отличные от людей животные, у которых мы забираем молоко и яйца, без сомнения, способны чувствовать.

Тот факт, что мы можем не знать, способны ли насекомые чувствовать, не означает, что у нас есть какие-либо сомнения насчет других животных: у нас их нет. И говорить, что мы не можем оценить этичность поедания плоти или использования продуктов из животных, в чувствительности которых не сомневаемся, или разведения одомашненных животных для использования их в качестве ресурсов, потому что не знаем, способны ли насекомые чувствовать — это, разумеется, абсурдно.

Gary L. Francione

А если бы я оказался на необитаемом острове, умирая от голода?

Краткий ответ — вы НЕ на необитаемом острове. Вы не находитесь в шлюпке посреди океана с другим человеком и коровой, вынужденные выкинуть за борт одного из них. Вы не проходите мимо горящего дома с человеком и другим животным, имея время на спасение одного из них.

По какой-то причине многие люди хотят формулировать общие моральные принципы на необитаемых островах, в спасательных шлюпках и перед горящими домами. Это не работает, поскольку такие чрезвычайные ситуации предполагают выбор из нескольких заведомо морально неудовлетворительных вариантов в случае необходимости. Нельзя переносить выбор, принятый в таких ситуациях, на ситуации, в которых необходимость отсутствует.

Давайте подумаем об этой ситуации в человеческом контексте. Вы оказались на необитаемом острове с Джоном и Мэри. Вы все голодаете, но Джон болен и скоро умрет. Вы и Мэри убиваете и съедаете Джона.

Это отвратительная мысль, но такие случаи имели место. Это всё равно убийство и преступление, но оно часто карается менее строго. В конце концов, если вы умираете от голода, у вас в действительности нет выбора. Но такое решение не будет означать, что убивать и есть людей допустимо в ситуациях, когда у вас есть выбор и необходимость в убийстве отсутствует.

Но используемые для еды животные не страдают так уж сильно!

С животными, используемыми для еды, даже при самых «гуманных» условиях обращаются ужасно. Они все подвергаются боли, страданиям и стрессу в течение всей жизни, а их смерти всегда страшно пугающие и жестокие.

Но это не главное.

Главное — это то, что никакое страдание не может быть оправдано без веских оснований — необходимости, и удовольствие не может служить в качестве такого оправдания. Вопрос не в том, как сильно страдают животные, они все страдают и страдают серьезно.

Мы также должны сообщить, что отвергаем мнение о том, что можем с какой-либо долей уверенности сказать, что кто-то страдает больше. Страдают ли коровы больше, чем рыба? Мы даже не знаем, что означает этот вопрос, когда речь идет о людях! Если два человека поражены болезнью, какой смысл имел бы вопрос, страдает ли один больше, чем другой?

Говорить о том, что одному животному причиняется меньший вред, чем другому, не означает, что причинение вреда первому является нормальным. Да, хуже причинять 10 единиц страдания, чем 5. Но нам нужно оправдание для обоих.

Разве животные чувствуют боль так же, как люди?

Возможно, но это не имеет значения.

Единственное, что имеет значение, могут ли они чувствовать боль. Неважно, чувствует ли животное боль так же, как человек, или так же, как представители того же биологического вида.

Хотя есть люди, которые скажут, что животные не способны чувствовать боль, никто в действительности так не думает. В конце концов, у нас уже сотни лет существуют законы, требующие «гуманного» обращения с животными. Эти законы очень неэффективны, но они написаны, потому что мы все признаем, что животные чувствуют боль, что они могут страдать и что у них есть чувства. Ведь у нас нет законов, требующих «гуманного» обращения с деревьями и камнями.

Однако, есть люди, которые скажут, что, хотя животные чувствуют боль, они не чувствуют её как люди. И что? Мы не знаем, все ли люди одинаково чувствуют боль. Это не важно. Важно, что мы все можем испытывать опыт, который испытывать не хотим. Мы имеем одинаковый интерес в избегании боли и не важно, как сильно мы её испытываем.

Действительно ли рыбы чувствуют боль?

Да.

Ученые доказали, что в голове рыб находятся рецепторы, которые реагируют на повреждающие раздражители, и рыбы обнаруживают реакцию на вредоносные субстанции.

А что насчет устриц, мидий и гребешков? Могут ли эти моллюски чувствовать боль? Точно не ясно. Мы делаем допущение в пользу того, чтобы не есть их, потому что, так или иначе, доказательства не убедительны. Но другие моллюски, такие как осьминоги или кальмары, являются одними из самых нейрологически развитых среди всех беспозвоночных, и они явно наделены способностью чувствовать. Лобстеры и улитки также чувствующие существа.

Вопрос не в том, могут ли рыбы или моллюски чувствовать боль так же, как человек. Важно лишь, могут ли они чувствовать боль в принципе.

Что насчет права на размножение?

Это возражение говорит о том, что прекратив разводить домашних животных, мы нарушим их право на размножение. Оно призвано отстаивать мнение, что если мы не будем продолжать есть животных, мы каким-то образом будем нарушать их права.

Оставляя в стороне тот факт, что для большинства одомашненных животных секс и деторождение являются неприятными и пугающими переживаниями, это не что иное, как странность людей, которые не верят в права животных и которые едят животные продукты, заботясь о праве животных на размножение.

Мы дали животным жизнь, чтобы есть их; они для этого здесь и находятся.

Во-первых, мы дали жизнь всем одомашненным животным, поэтому если это оправдывает поедание нами животных, тогда это оправдывает вообще любое их использование.

Если некий садист будет разводить собак, чтобы пытать их, вас это устроит? Ведь он дал им жизнь специально, чтобы получать удовольствие от причиняемых им страданий.

Во-вторых, если у нас есть моральные обязательства перед животными, но ответственность за их разведение не вызывает у нас моральных переживаний, как тогда это соотносится с нашими детьми? Они бы не существовали, если бы не мы. Означает ли это, что мы можем оправдать причинение им вреда ради удовольствия, развлечения или удобства?

Что насчет права на жизнь?

Это возражение говорит о том, что отказываясь разводить животных, мы делаем им хуже, чем если бы они жили и умирали при неблагоприятных обстоятельствах.

Эта позиция, в сущности, говорит о том, что использование животных для еды не является необходимостью и приводит к большой боли, страданиям и смерти, но лучше иметь эти ненужные страдания и смерть, чем не иметь их.

Представим проблему иначе: если бы живодер разводил собак для того, чтобы пытать их, объясняя это тем, что иначе эти животные не появились бы на свет, вас бы это устроило?

Что насчет природного разнообразия?

Это возражение часто используется для того, чтобы показать, что если бы мы перестали разводить домашних животных, то лишились бы частицы природного разнообразия.

Использование слова «природный» в контексте одомашненных животных находится за пределами абсурда по крайней мере с двух уровней восприятия.

Во-первых, в отношении этих животных проводилось столько генетических манипуляций, что многие из них даже не напоминают тех животных, которые были 100 лет назад. Одомашненные животные являются чем угодно, но не природным явлением.

Во-вторых, одомашненные животные были одомашнены. Они не являются частью «природного» мира. Они часть мира, созданного нами. Мы создали и вырастили их для наших целей.

«Природный» мир был бы намного более «природным» без одомашненных животных. Нет понятия «исчезновение вида», когда речь идет об одомашненных животных.